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Soigner par la philosophie

Dès l'Antiquité, les Grecs considéraient la philosophie comme une médecine de l'âme. Comment cette discipline, souvent vue comme absconse, peut-elle nous aider à mieux vivre voire à panser nos plaies ? 


Après les succès d’Épicure 500 vous permettant de faire dix repas par jour sans ballonnements, après Spinoza 200 notre inhibiteur de culpabilité, les laboratoires Laron, vous proposent Philonium 3000 Flash, un médicament révolutionnaire capable d’agir sur n’importe quelle souffrance physique ou mentale : une huile essentielle d’Heidegger pour une angoisse existentielle, une substance active de Kant pour une douleur morale…. Retrouvez sagesse et vitalité en un instant ”, s’amusaient les chroniqueurs radio de France Inter dans une parodie publicitaire diffusée à l’occasion d’une émission ayant pour thème : la philosophie peut-elle soigner le corps ?  

Cela va sans dire, si vous êtes malade, consultez un médecin. Aucun philosophe ne vous dira le contraire ! Toutefois, aborder la philosophie comme une forme de médecine est plus qu’une métaphore lancée à la légère, défend Nathanaël Masselot, qui propose des consultations de “philo-thérapie ” dans la région de Lille : “ Soigner, cela veut aussi dire donner de l’importance. Prendre cure. Les gens souffrent de leurs questions existentielles. Les aider à les surmonter peut être considéré comme une thérapie.” Comment une souffrance au travail peut-elle interroger le concept de liberté ? Que nous dit un problème d’addiction sur le désir ? Et un chagrin d’amour sur les passions ? L’objectif de ces entretiens est de révéler la nature philosophique des problèmes quotidiens pour pouvoir puiser, dans la pensée des grands philosophes, des remèdes qui aideront à les surmonter. “ Il ne faut pas de bagage philosophique pour ces entretiens, précise-t-il. Le seul prérequis est d’être prêt à changer de regard. Car en voyant le monde différemment, on le vit différemment.” 

En France, la philosophie a aussi fait son entrée dans les hôpitaux, lieu par excellence où les questions existentielles prennent corps autour de la naissance, la maladie, la mort. “On ne soigne pas des organes, mais des personnes. Cela demande une approche plus holistique et interdisciplinaire des soins, dans laquelle la philosophie a toute sa place. Il s’agit aussi d’une réflexion institutionnelle, politique, morale. Comment l’hôpital s’insère-t-il dans la société ? Quel accès équitable aux soins de santé ? La philosophie peut apporter des clés”, détaille Cynthia Fleury présidente de la Chaire de philosophie à l’hôpital dans une vidéo de présentation (3). Créé en 2016, la Chaire se présente comme un espace de formation et d’expérimentation qui a pour ambition de faire de l’hôpital un “lieu de vie et de réflexion”.

Remettre un peu de sciences humaines au cœur de la santé, c’est aussi l’une des motivations qui a poussé Laurence Devillairs à écrire “ Guérir la vie par la philosophie ”  : “ Nous vivons dans des sociétés hyper médicalisées. On l’a vu encore pendant le confinement en France où la parole politique s’est effacée pour être confiée à un conseil scientifique composé de médecins. On en demande beaucoup à la médecine aujourd’hui.”

“ Je prends souvent le remède Montaigne ”

Première femme doyenne de la Faculté de philosophie de l’Institut catholique de Paris, Laurence Devillairs répond aux questions d’En Marche à l’occasion de la sortie de son livre "Guérir la vie par la philosophie" en format poche (PUF 2020)En Marche : Comment comprendre le titre de votre essai : “ Guérir la vie par la philosophie”. La vie serait-elle une maladie ? 

portait de Laurence Devillairs, doyenne de la faculté de philo de l'institut catholique de Belgique

Laurence Devillairs : La philosophie invite à regarder la vie en face, avec ses chagrins, ses ruptures, ses frustrations et ses rêves déçus : j’aurais voulu être peintre et je suis philosophe, je n’ai pas le physique de Sharon Stone, ni une bonne mémoire… Et puis il y a des choses qui nous arrivent, et d’autres que nous faisons arriver, en bien comme en mal : nous sommes trahis, nous trahissons…  Il faut prendre en compte le négatif de nos vies, ce qu’on peut changer, ce qu’on ne peut pas changer, ce qu’on n’est pas parvenu à changer. C’est avec tout cela qu’il faut vivre sa vie, guérir la vie.

EM : C’est un peu sombre comme diagnostic…

LD : Aujourd’hui, on est complètement imprégné de psychologie positive, issue du monde anglo-saxon. La colère, la tristesse, la frustration deviennent des maladies qu’il faut éviter. On médicalise les passions et on pathologise tout le négatif de nos vies. Je pense qu’il est dangereux de vouloir positiver à tout prix ce négatif, de vouloir en faire quelque chose qui nous permet de nous dépasser, de “ résilier ”. Il faut commencer par accepter que le négatif… est négatif. 

J’ai accompagné mon père en oncologie, et j’y ai entendu que les patients devaient “se battre”. Ça m’a profondément heurtée. Bien sûr, je ne dis pas qu’il faut se laisser aller, se morfondre dans sa peine, nourrir la souffrance. Mais avant de transformer le malade en combattant, il faut lui laisser le temps de se plaindre. Être malade, c’est comme vivre dans un autre monde, c’est être exilé de soi-même, et la dignité demande que cela soit entendu. Sinon, on ne fera que culpabiliser le malade, qui aura donc été incapable de “se battre”. 

Je déplore également les expressions comme “travail de deuil”. On ne travaille pas le deuil, on vit avec. On a déjà assez de travail au quotidien pour ne pas salarier nos souffrances. Aujourd’hui, on entend sans cesse qu’il faut rebondir, être résilient. Mais ce qui console trop vite ne console de rien. Quand on va chez un thérapeute, on y va d’abord pour être entendu. 

EM : Vous insistez sur l’usage des mots. En quoi cela aide-t-il à soigner ?

LD : La clarification des concepts, c’est ça la philosophie, c’est son domaine d’excellence. La philosophie demande de regarder le mal en face, même si c’est douloureux, et de lui donner un nom. Aujourd’hui, on assiste à un appauvrissement du vocabulaire. Être débordé dans son agenda, c’est du stress. Quand on est malheureux au travail, c’est du stress.  Quand on doit élever des enfants, c’est du stress. Le stress est le terme qui résume, hélas, tous nos états d’âme. 

La philosophie lutte contre cet appauvrissement du vocabulaire. La colère, la peine, les rapports de domination au travail, ce n’est pas du stress. Et si vous vous trompez sur les noms, vous vous trompez sur la réalité, et donc sur les remèdes. Il n’y a rien de pire, quand on souffre, que l’autre se trompe sur ce qu’on est en train de vivre : si vous souffrez d’un chagrin d’amour, vous n’avez pas envie d’entendre “un de perdu, dix de retrouvés”. C’est une insulte à votre douleur car être amoureux, c’est justement croire que c’est lui et pas un autre, que c’est moi, et pas une autre. Un chagrin d’amour, c’est justement perdre ce caractère d’élu, d’unique. 

EM : Une fois le mal identifié, il s’agit aussi de proposer des remèdes ?

LD :  J’ai beaucoup relu Hannah Arendt pendant le confinement. J’habite à Paris dans un appartement avec une vue fermée, et je relisais ce texte lumineux, où elle reconnaît la dureté de la vie, mais où elle affirme que ce qui rend la vie vivable, c’est la capacité de l’Homme à initier des commencements. On peut parfois avoir le sentiment d’être face à un mur, que notre vie n’avance plus. Hannah Arendt nous dit que tout Homme est capable de miracles, puisqu’il est capable de faire exister ce qui n’existait pas. 

L’Homme est fait pour la natalité. Pas au sens de donner la vie, mais de commencer quelque chose. Si un collègue est injustement condamné, je peux décider de me lever et de prendre sa défense. C’est un commencement. Une parole de justice, de bonté, un remerciement : c’est un commencement. 

Un commencement, cela peut être de toutes petites choses, comme oser se lancer dans une activité alors qu’on n’en a pas le talent. Pour ma part, je dessine moins bien que ma nièce de 8 ans, mais pendant le confinement, je me suis mise au dessin. 

EM : On a probablement été nombreux pendant le confinement à faire du Hannah Arendt sans le savoir…

LD : On fait plus de philosophie qu’on ne le pense (rire) et je voudrais que ce livre puisse parler à tous ceux qui font de la philosophie sans le savoir. C’est un livre sincère : tous les philosophes que j’ai cités sont ceux qui m’accompagnent dans ma vie, au quotidien. Quand je vais mal, par exemple, je prends souvent le remède de Montaigne : il préconise la “ diversion ”, d’arrêter de mettre du sel sur la plaie, de se distraire, de bifurquer de la souffrance. 

EM : Si la philosophie est une médecine, alors comment définiriez-vous la santé ?

LD : La santé est définie comme l’absence de maladie. Pour un philosophe comme Canguilhem, qui a travaillé sur la notion du vivant, la maladie fait partie de la vie. Il n’y a pas un côté blanc, la santé parfaite, et, de l’autre, un côté noir, qui serait la maladie. La vie est toujours une forme de déséquilibre et de petits dérèglements. La santé, c’est se porter bien, malgré tout. Si on gomme ce “ malgré tout ”, on propose une médecine illusoire, donc inefficace.

EM : Que vous évoque la création d’une chaire de philosophie à l’hôpital ?

LD: Je ne peux qu’encourager les hôpitaux à avoir l’audace de s’inscrire dans cette démarche. Et les philosophes à se rendre dans les hôpitaux, car on ne peut pas faire de la philosophie sans savoir de quoi on parle, sinon on brasse du vent. La philosophie peut aider à trouver les bons mots. Pour prendre un exemple, on sait bien que les malades chroniques éprouvent des difficultés à prendre leur traitement régulièrement. Et les médecins sont souvent démunis face à cela. Je pense que la philosophie peut aider à construire une consultation, à écouter et à trouver les mots justes pour convaincre.

EM : On imagine la philosophie comme une discipline un peu abstraite. Votre livre montre qu’elle est aussi utile pour affronter les aléas de la vie ? 

LD: C’est important de ne pas séparer la philosophie de la vie. Descartes, Montaigne, Pascal, Nietzsche ne sont pas des profs de philosophie, ils ont écrit pour tout public. Le professeur de philosophie est, en fait, une invention récente. Plus on fait de philosophie, plus elle enrichit la vie. Et plus on vit, plus la vie enrichit la philosophie. L’un ne va pas sans l’autre.